Lev Gillet

Cet article présente la traduction française du chapitre III de l'ouvrage *Communion dans le Messie* (1942) de Lev Gillet, consacré aux relations théologiques entre judaïsme et christianisme. Procédant par étude comparative et synthétique, Gillet examine les principaux points de divergence et de convergence entre les deux traditions : l'opposition entre les catégories de pensée grecques et hébraïques, la question du monothéisme face à la christologie et à la pneumatologie chrétiennes, ainsi que les notions juives de Memra, Shekinah, Ruah-ha-Kodesh et de rédemption messianique. L'idée centrale est que le christianisme porte un noyau profondément juif, et que des concepts rabbiniques fondamentaux constituent des préfigurations des doctrines chrétiennes de la Trinité, de l'Incarnation et du Pardon. L'apport de l'article est de proposer une « christologie hébraïque » susceptible de fonder un dialogue théologique renouvelé entre les deux traditions, en montrant que leurs divergences apparentes reposent en partie sur des différences de langage plutôt que de fond.

Cet article publie un florilège de lettres inédites adressées entre 1921 et 1929 par le père Lev Gillet (1893-1980) au métropolite Andrey Sheptytsky, primat de l'Église gréco-catholique ukrainienne. La publication, introduite par Élisabeth Behr-Sigel et présentée lors d'un congrès académique canadien en 1996, adopte la forme d'une anthologie thématique organisée autour de plusieurs axes : style liturgique, monachisme oriental, spiritualité kénotique, prière hésychaste et apostolat auprès des émigrés russes. L'idée centrale est que ces lettres révèlent les intuitions fondatrices qui conduiront Gillet vers l'Église orthodoxe : une aspiration à unir mystère et liberté, un idéal de don total de soi inspiré de la tradition ascétique russe, et une ecclésiologie de l'« orthodoxie catholique » distincte de l'uniatisme. Sur le plan théologique, ces documents éclairent de manière inédite la genèse spirituelle et ecclésiologique d'une figure majeure de l'Orthodoxie occidentale au XXe siècle.

Cet article publie deux lettres inédites du père Lev Gillet (1893-1980), adressées en 1928 à son évêque grec-catholique, et introduites par Elisabeth Behr-Sigel. Ces documents épistolaires éclairent de manière directe et personnelle le processus intellectuel et spirituel qui conduisit Gillet à quitter l'Église catholique romaine pour rejoindre l'Église orthodoxe. L'approche est celle d'une édition de sources primaires à valeur testimoniale. L'idée centrale est que ce passage ne résulte pas d'un rejet émotionnel, mais d'une conviction ecclésiologique mûrement argumentée : Gillet conteste la légitimité historique et théologique de la papauté telle que définie par le concile du Vatican, et reconnaît dans l'orthodoxie la continuité authentique de l'Église ancienne. L'apport de ces lettres est double : elles documentent un moment charnière de la réception de l'orthodoxie en Occident et illustrent la problématique de l'unité ecclésiale au début du XXe siècle.

Cet article du père Lev Gillet, dit le « Moine de l'Église d'Orient », publié en 1954 dans la revue cairote *La Part du Sable*, propose une lecture pastorale et théologique de l'œuvre de Franz Kafka. Prenant pour point de départ le chapitre « Dans la cathédrale » du *Procès*, l'auteur engage un dialogue spirituel fictif avec l'écrivain pragois, en réponse au prêtre kafkaïen incapable d'offrir secours ou espérance. L'étude soutient que l'œuvre de Kafka possède une signification religieuse fondamentalement positive : malgré l'échec apparent de ses héros, elle témoigne d'une quête authentique de la grâce divine. Gillet analyse les obstacles — familiaux, psychologiques, religieux — ayant retardé cette délivrance, et rapproche l'itinéraire spirituel de Kafka de la nuit obscure johannicrucienne. L'apport théologique réside dans cette relecture orthodoxe et miséricordieuse d'une œuvre littéraire moderne comme chemin vers Dieu.