Le Christ est ressuscité !

Cette proclamation radieuse de notre foi, les festivités pascales nous donnent chaque année l’occasion de la placer davantage au cœur de notre vie. À l’heure où la crise sanitaire du coronavirus nous a contraints à célébrer Pâques sans assemblée ecclésiale dans l’espace privé de nos foyers, au milieu d’un monde marqué par l’incertitude et la peur, il n’y a pas tant lieu de chercher des causes et des coupables à une pandémie sans précédent depuis un siècle que de savoir comment les Églises et les fidèles peuvent agir au mieux, avec discernement, dans un tel kairos. Face au risque d’effondrement de nos sociétés à la fois prospères et fragiles, comment l’Évangile du Christ ressuscité peut-il susciter une résilience spirituelle non seulement dans la vie de chacun de nous, mais dans la vie du monde ?

Ces temps de décélération et de confinement nous invitent plus que jamais à retrouver en nous l’« homme intérieur » et à nous ouvrir à la vie divine du Ressuscité. Une telle ouverture demande un long processus de transformation pour se délivrer des peaux mortes du « vieil homme » et devenir enfants de Dieu. Ce processus, balisé par la Tradition plurimillénaire de l’Église, est appelé à s’incarner pour chacun d’entre nous dans un contexte particulier. Aussi la découverte de la psyché comme composante majeure de l’homme, initiée à la fin du XIXe siècle en Occident et aujourd’hui omniprésente dans notre société post-moderne, se doit d’être prise en compte dans la démarche de croissance spirituelle.

Comme l’affirme le théologien et psychologue libanais Costi Bendaly : « On sait aujourd’hui que c’est à travers la relation vécue aux parents depuis la naissance que s’élabore pour l’enfant la relation à Dieu […] parce que la réalité de Dieu, indépendante de nos dispositions affectives, n’est pourtant appréhendée par nous qu’à travers notre subjectivité profondément marquée par les expériences de notre enfance. » Comment donner à une telle subjectivité, composante incontournable de notre quête de Dieu, la place qui lui convient ? C’est cette question que nous proposons à nos lecteurs d’explorer à travers le présent volume.

La riche étude initiale du père Basile Thermos, prêtre et psychiatre grec, cherche à dessiner les contours d’un rapport cohérent entre psychothérapie et vie spirituelle, remettant chaque domaine à sa place pour en dégager les rôles respectifs dans la progression vers Dieu. Georges Maalouli, médecin libanais, vient compléter cette vision en montrant dans son article consacré à « L’empathie comme interface psycho-spirituelle » la nécessité d’intégrer la structure neuro-psychique et émotionnelle de l’homme dans le processus de déification.

Charles Wright, biographe de dom André Louf, nous livre pour sa part l’expérience d’accompagnement spirituel de ce grand moine trappiste qui a su mettre à profit les acquis de la psychologie dans la démarche de paternité spirituelle héritée des Pères du désert. De son côté, la thérapeute Christine Artiga nous éclaire sur l’approche de mère Silouana. Cette moniale roumaine contemporaine propose elle aussi un chemin de libération en Christ tenant compte de notre structure psychique, jetant des ponts entre la « thérapie séculaire » et la démarche de repentir qui vient se concrétiser dans le sacrement de confession, couronnant la délivrance des schémas psychiques asservissants.

Enfin, Olga Lossky-Laham tente une approche de la pratique contemporaine du yoga pour tâcher de discerner dans quelle mesure celle-ci pourrait constituer un adjuvant à la démarche spirituelle, permettant un recentrage préliminaire de l’être tout entier.

Ces quelques études sont loin d’épuiser un champ de réflexion majeur, qui pourtant reste encore peu développé dans l’Église orthodoxe. L’approfondissement de l’articulation entre vie psychique et vie spirituelle semble néanmoins l’occasion de formuler une anthropologie pleinement ancrée dans la Tradition ecclésiale sous un angle qui puisse permettre à nos contemporains d’en découvrir la profonde nouveauté et d’accueillir, eux aussi, la joie libératrice de la Résurrection.

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