Présentation de l'article proposée par la revue Contacts avec assistance LLM
Cet article d'Olivier Clément propose une analyse théologique et historique du phénomène de sécularisation dans la culture occidentale contemporaine. Relevant de l'essai de théologie culturelle, il examine les origines du processus de sécularisation — notamment le rôle paradoxal de la tradition judéo-chrétienne dans le « désenchantement du monde » — ainsi que ses effets ambivalents : émancipation culturelle et nihilisme croissant. Clément étudie ensuite la « nouvelle religiosité » (New Age, syncrétismes orientaux) comme réaction au vide spirituel moderne. L'apport théologique central réside dans la proposition d'un christianisme renouvelé, fondé sur la théologie de la divino-humanité et la tradition patristique grecque, capable d'intégrer les aspirations contemporaines à la transcendance tout en maintenant la primauté de la personne, de la communion et de la résurrection contre les dissolutions impersonnelles du sacré archaïque ou du spiritualisme diffus.
Aujourd'hui, pour la première fois dans l'histoire, la culture occidentale, qui unifie la planète, apparaît comme une culture ouverte, questionnante, profane, sans autorité spirituelle reconnue ni idéologie religieuse dominante et unifiante. Les différents domaines de l'existence collective, les domaines politique, social, culturel, se sont émancipés peu à peu de toute référence chrétienne. La science, les techniques, les savoirs et les arts, l'Etat et la vie économique se situent désormais hors de la sphère dite « religieuse ». L'Etat ne prétend pas régir l'Eglise – ou les Eglises –, ni l'Eglise l'Etat. La philosophie n'est plus, depuis longtemps, « servante » de la théologie. Pour une même réalité existent plusieurs approches, qui sont chacune indépendante et ne connaissent pas de régulation unique. Chaque savoir relève de ses propres normes. La « religion » …
