Notre Mère l'Église
Marie et l'écclésiologie
Présentation de l'article proposée par la revue Contacts avec assistance LLM
Cet article examine la manière dont les Pères des premiers siècles ont attribué à l'Église les titres de Vierge et de Mère, avant que ces qualificatifs ne soient progressivement transférés à la Mère de Dieu, notamment à la suite du concile d'Éphèse de 431. À travers une étude patristique et historique, John Behr retrace cette évolution sémantique et théologique en s'appuyant sur les sources des premiers siècles chrétiens. L'idée centrale est que l'Église, comprise comme Vierge et Mère, ne désigne pas une communauté séparée du monde, mais une réalité déjà unie au Christ et appelée à en témoigner au sein même de la création. L'apport de l'article réside dans la mise en lumière d'une ecclésiologie ancienne, distincte des représentations mariales postérieures, susceptible de renouveler la compréhension théologique de la nature et de la mission de l'Église.
Lorsque nous parlons de « l'Église », à quoi pensons-nous ? Le mot Église s'est révélé assez élastique au fil des siècles. Nous pouvons penser, par exemple, à un bâtiment, comme cette magnifique cathédrale de Chichester. Toutefois, c'est un autre terme qui aurait été utilisé en grec : le ναός, qui signifie temple ou sanctuaire. Le mot grec désignant l'Église (ἐκκλησία), était utilisé dans la Septante pour traduire le mot hébreu qahal, qui signifiait « groupe convoqué » ; ἐκκλησία désigne également ceux qui sont appelés à former un corps distinct. Mais, en l'occurrence, il ne s'agit pas d'une entité ou d'un groupe de plus dans le monde, car, dès le départ, les chrétiens réunis « en un même lieu » – ἐπὶ τὸ αὐτό (par ex. …
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