Mahmoud Zibawi

Cet article de Mahmoud Zibawi retrace l'évolution de la représentation de la Passion du Christ dans l'art chrétien oriental, des origines jusqu'à l'époque post-byzantine. Procédant par une étude historique et iconographique, l'auteur montre comment l'art paléochrétien, d'abord réticent à figurer la crucifixion, a progressivement élaboré un vocabulaire visuel centré sur la croix glorieuse avant d'intégrer la figure du Crucifié. L'idée centrale est que l'Orient chrétien maintient constamment l'équilibre entre humanité et divinité du Christ : si l'accent se déplace du divin vers l'humain au fil des siècles, les deux dimensions demeurent inséparables. Contrairement à l'Occident renaissant, qui verse dans un humanisme doloriste, l'iconographie orientale transfigure la souffrance sans l'effacer, préservant la tension théologique entre kénose et gloire, entre mort et résurrection, conformément aux affirmations dogmatiques des Pères de l'Église.

Cet article de Mahmoud Zibawi propose une étude comparative de l'art chrétien en Orient et en Occident, depuis les origines jusqu'à la modernité. Adoptant une approche historique et théologique, l'auteur examine les fondements doctrinaux qui distinguent l'icône orientale, art liturgique et sacramentel ancré dans la théologie chalcédonienne, de l'art religieux occidental, cantonné à une fonction didactique depuis les Livres Carolins. L'article retrace l'évolution de ces deux traditions : l'unité stylistique de l'iconographie byzantine et ses mutations post-byzantines, puis la rupture opérée en Occident par Giotto, Masaccio et la Renaissance. Face à la crise contemporaine de l'art sacré dans les deux traditions, l'auteur envisage la possibilité d'une « icône renouvelée » qui intégrerait les apports de l'art occidental sans renoncer aux fondements théologiques de l'image liturgique. L'apport de l'article réside dans sa mise en dialogue des théologies de l'image et des esthétiques qui en découlent.

Cet article du peintre et historien d'art libanais Mahmoud Zibawi porte sur la tradition des icônes arabo-chrétiennes, une école iconographique peu connue issue des communautés melkites de Syrie et du Liban. Relevant de l'étude historique et stylistique, l'article retrace l'évolution de cet art depuis les premières représentations paléochrétiennes d'Antioche jusqu'à la production populaire du XIXe siècle. L'idée centrale est que cette tradition, dont le renouveau s'affirme aux XVIIe et XVIIIe siècles avec la famille de peintres Al-Musawwir d'Alep, s'inscrit d'abord dans la fidélité aux canons byzantins avant de subir une dégradation progressive sous l'influence des missions catholiques et de la peinture occidentale. L'apport de l'article est double : il documente un patrimoine iconographique largement méconnu et montre comment les pressions confessionnelles et culturelles ont progressivement éloigné cette école de son substrat théologique et esthétique orthodoxe.