Stavros Yangazoglou

Cet article examine la théologie trinitaire du père Boris Bobrinskoy, figure majeure de la théologie orthodoxe contemporaine. L'étude propose une analyse systématique de sa pensée doctrinale, en s'attachant à dégager les articulations fondamentales entre la vie trinitaire, la pneumatologie et l'ecclésiologie dans son œuvre. L'idée centrale est que la réflexion de Bobrinskoy sur la Trinité ne constitue pas un traité spéculatif abstrait, mais s'enracine dans l'expérience liturgique et sacramentelle de l'Église. L'apport théologique de l'article réside dans la mise en lumière de la cohérence interne d'une pensée qui articule la communion des personnes divines avec la vie de l'Église, contribuant ainsi à préciser la place de Bobrinskoy dans le renouveau de la théologie trinitaire orthodoxe du XXe siècle et son dialogue avec la tradition patristique.

This article examines the trinitarian theology of Father Boris Bobrinskoy, a major figure in contemporary Orthodox theology. The study offers a systematic analysis of his doctrinal thought, seeking to identify the fundamental articulations between trinitarian life, pneumatology, and ecclesiology in his work. The central idea is that Bobrinskoy's reflection on the Trinity does not constitute an abstract speculative treatise, but is rooted in the liturgical and sacramental experience of the Church. The theological contribution of the article lies in highlighting the internal coherence of a thought that articulates the communion of divine persons with the life of the Church, thereby helping to clarify Bobrinskoy's place in the renewal of Orthodox trinitarian theology in the twentieth century and its dialogue with the patristic tradition.

Cet article examine les rapports entre ecclésiologie eucharistique et spiritualité monastique au sein de la théologie orthodoxe contemporaine. S'inscrivant dans une démarche d'étude théologique systématique, il analyse les contributions majeures de penseurs comme Jean Zizioulas et Christos Yannaras, qui ont renouvelé la réflexion orthodoxe au cours du XXe siècle. L'idée centrale est que l'Eucharistie constitue le fondement ontologique de la vie ecclésiale et de la conception de la personne humaine, tandis que la tradition ascétique et philocalique offre un cadre éthique irréductible à tout moralisme individualiste. L'apport théologique de l'article réside dans la mise en évidence d'une complémentarité entre ecclésiologie eucharistique et héritage monastique, permettant de dépasser les dérives d'une théologie dogmatique déconnectée de la pratique spirituelle et de restituer à la morale ecclésiale ses fondements proprement théologiques.

This article examines the relationship between eucharistic ecclesiology and monastic spirituality within contemporary Orthodox theology. Situated within a systematic theological study approach, it analyzes the major contributions of thinkers such as John Zizioulas and Christos Yannaras, who renewed Orthodox thought during the twentieth century. The central idea is that the Eucharist constitutes the ontological foundation of ecclesial life and of the conception of the human person, while the ascetic and philocalic tradition offers an ethical framework irreducible to any individualistic moralism. The theological contribution of the article lies in highlighting a complementarity between eucharistic ecclesiology and monastic heritage, making it possible to move beyond the pitfalls of a dogmatic theology disconnected from spiritual practice and to restore to ecclesial morality its properly theological foundations.

Cet article porte sur la christologie pneumatique développée par Jean Zizioulas, métropolite de Pergame, l'une des figures majeures de la théologie orthodoxe contemporaine. Stavros Yangazoglou propose une étude de synthèse à caractère historique et systématique, retraçant les grandes lignes de la pensée zizioulasienne. L'idée centrale est que Zizioulas a cherché à dépasser une tension structurelle de l'ecclésiologie orthodoxe moderne, tiraillée entre une approche christologique privilégiant l'histoire et une approche pneumatologique orientée vers l'eschatologie. Sa réponse consiste à articuler christologie et pneumatologie dans une relation de conditionnement mutuel : c'est par l'Esprit Saint que le Christ est présent dans l'Église en tant que personne corporative, c'est-à-dire comme un corps rassemblant une multitude de membres. L'apport théologique de l'article réside dans la mise en lumière de cette synthèse comme contribution décisive au renouveau de l'ecclésiologie orthodoxe contemporaine.

This article focuses on the pneumatic Christology developed by John Zizioulas, Metropolitan of Pergamon, one of the major figures of contemporary Orthodox theology. Stavros Yangazoglou offers a synthetic study of a historical and systematic nature, tracing the broad outlines of Zizioulasian thought. The central idea is that Zizioulas sought to overcome a structural tension in modern Orthodox ecclesiology, torn between a Christological approach privileging history and a pneumatological approach oriented toward eschatology. His response consists in articulating Christology and pneumatology in a relationship of mutual conditioning: it is through the Holy Spirit that Christ is present in the Church as a corporate person, that is, as a body gathering a multitude of members. The theological contribution of the article lies in highlighting this synthesis as a decisive contribution to the renewal of contemporary Orthodox ecclesiology.

Cet article examine la relation entre discours théologique et expérience ecclésiale à travers le prisme du conflit hésychaste du XIVe siècle. L'étude adopte une approche historique et dogmatique, prenant pour objet central la pensée de Grégoire Palamas et sa contribution à la définition des fondements de la théologie orthodoxe. L'idée principale soutenue est que le discours théologique ne constitue pas un système autonome et fermé, mais procède nécessairement de la vie concrète de la communauté ecclésiale et de l'expérience vécue de la grâce divine. L'apport de l'article réside dans l'articulation entre théologie savante et théologie mystique : la formulation dogmatique y est présentée comme la mise en mots d'une expérience spirituelle authentique, ce qui confère à la controverse hésychaste une portée épistémologique dépassant le seul cadre historique du XIVe siècle.

This article examines the relationship between theological discourse and ecclesial experience through the lens of the fourteenth-century Hesychast controversy. The study adopts a historical and dogmatic approach, taking as its central object the thought of Gregory Palamas and his contribution to defining the foundations of Orthodox theology. The main argument put forward is that theological discourse does not constitute an autonomous and closed system, but necessarily proceeds from the concrete life of the ecclesial community and the lived experience of divine grace. The contribution of the article lies in the articulation between scholarly theology and mystical theology: dogmatic formulation is presented therein as the putting into words of an authentic spiritual experience, which gives the Hesychast controversy an epistemological significance that extends beyond the purely historical framework of the fourteenth century.