Pantélis Kalaïtzidis

Cet article examine les tensions entre ecclésiologie orthodoxe et nationalisme dans le contexte contemporain, en portant une attention particulière à la question de la diaspora orthodoxe. Pantélis Kalaïtzidis adopte une approche théologique critique pour analyser les dérives ethno-phylétistes qui affectent l'Église orthodoxe depuis le XIXe siècle. L'idée centrale est que la subordination de l'appartenance ecclésiale à l'identité nationale trahit la vocation eschatologique de l'Église, conçue comme anticipation présente du Royaume céleste et non comme expression d'une culture ou d'un peuple particulier. L'apport théologique de l'article réside dans la mise en évidence de la contradiction fondamentale entre une ecclésiologie authentiquement orthodoxe, universelle et eschatologique, et les logiques nationalistes qui fragmentent l'unité de l'Église, notamment dans les communautés de diaspora où plusieurs juridictions ethniques coexistent sur un même territoire.

Cet article examine la pensée théologique d'Olivier Clément à travers le prisme de son rapport à la modernité. Pantélis Kalaïtzidis propose une étude analytique de la manière dont ce théologien orthodoxe français a élaboré une théologie du dialogue avec le monde contemporain, refusant tout repli identitaire ou condamnation globale de la modernité. L'idée centrale est qu'Olivier Clément perçoit dans la modernité, y compris dans ses dimensions séculières et critiques, des éléments susceptibles d'être mis en relation avec le message évangélique. L'article met ainsi en lumière la singularité de la démarche clémontienne au sein de la théologie orthodoxe du XXe siècle : loin d'opposer Orthodoxie et modernité, Clément construit une herméneutique théologique ouverte, capable d'interpréter les aspirations contemporaines à la lumière de la tradition chrétienne orientale, contribuant ainsi au renouveau de la théologie orthodoxe en Occident.

Cet article examine la relation entre identité hellénique et anti-occidentalisme dans la pensée de trois théologiens grecs des années 1960. S'inscrivant dans une démarche d'analyse historique et critique, l'étude interroge la manière dont ces auteurs ont articulé la redécouverte de l'hellénicité avec un rejet systématique de l'Occident chrétien et de la modernité. L'idée principale est que cette valorisation de l'héritage hellénique a souvent glissé vers une exaltation culturelle déconnectée de ses fondements ecclésiaux, produisant une opposition schématique entre Orient et Occident. Sur le plan théologique, l'article met en évidence les limites et les apories d'une telle posture : idéalisation de la tradition orientale, tendance à la diabolisation de l'Occident, et instrumentalisation identitaire de l'hellénisme. L'apport de l'étude réside dans une relecture critique de ce courant théologique grec, dont les présupposés continuent d'influencer certains débats orthodoxes contemporains.

Cet article du théologien grec Pantélis Kalaïtzidis examine les relations entre l'orthodoxie et l'islam face aux défis de la modernité. Relevant d'une étude théologique et comparative, il établit un parallèle entre ces deux traditions religieuses qui partagent un rapport problématique à la modernité, caractérisé par des tensions entre héritage spirituel idéalisé et réalités contemporaines. L'auteur montre que cette difficulté commune à intégrer la modernité peut engendrer des dérives nationalistes et des formes de violence. Sur le plan théologique et historique, l'article s'inscrit dans une réflexion plus large sur la nécessité, pour l'orthodoxie, d'un dialogue authentique avec le monde contemporain, dialogue que des penseurs comme Berdiaev, Evdokimov ou Clément ont amorcé sans qu'il soit véritablement généralisé. L'apport principal réside dans cette mise en perspective comparative entre orthodoxie et islam, éclairant les dynamiques identitaires à l'œuvre dans les deux traditions.

Cet article présente les réflexions conclusives de Pantélis Kalaïtzidis à l'issue d'un colloque international intitulé « Comprendre les enjeux du prochain concile de l'Église orthodoxe », organisé conjointement par l'Institut Saint-Serge, l'Université catholique de Louvain et le Collège des Bernardins. Sous la forme d'une synthèse critique, l'auteur récapitule les principaux thèmes débattus — calendrier liturgique, autocéphalie, diaspora, œcuménisme, questions éthiques — en les articulant autour de quatre problématiques transversales : la non-réception de la modernité par l'orthodoxie, la légitimité de la réforme ecclésiale, le nationalisme religieux et l'essor du fondamentalisme anti-œcuménique. L'apport théologique de ce texte réside dans sa mise en évidence des tensions structurelles qui conditionnent la préparation du Grand Concile panorthodoxe, notamment l'écart entre un ordre du jour à dominante canonique et les attentes d'un monde sécularisé, ainsi que la nécessité, pour l'orthodoxie, d'engager un dialogue critique et assumé avec la modernité.

Cet article examine la conception de la théologie orthodoxe contemporaine en tant que science et doxologie, en interrogeant les fondements épistémologiques du renouveau théologique orthodoxe du XXe siècle. Pantélis Kalaïtzidis adopte une approche critique et analytique pour déconstruire le programme théologique qui a cherché à s'affranchir du rationalisme occidental en valorisant l'apophatisme, la théologie mystique et l'expérience personnelle de Dieu. L'article passe en revue les contributions majeures de Vladimir Lossky, Georges Florovsky, Christos Yannaras et Jean Zizioulas, en identifiant les tensions et les limites inhérentes à leurs démarches respectives. L'apport principal de l'étude réside dans la proposition d'un réajustement théologique : plutôt que de privilégier le Dieu incompréhensible de l'apophatisme, Kalaïtzidis plaide pour une théologie centrée sur le Dieu révélé en Jésus-Christ, ouvrant ainsi de nouvelles perspectives pour la théologie orthodoxe contemporaine.

Cet article de Pantélis Kalaïtzidis examine la question du renouveau et de la réforme au sein de l'Église orthodoxe, sujet longtemps considéré comme tabou dans cette tradition. Relevant d'une étude théologique et historique, il montre que la notion de réforme, bien qu'absente du vocabulaire officiel orthodoxe, a toujours été présente dans la pratique ecclésiale, des reformulations patristiques aux réformes canoniques du concile in Trullo. L'auteur distingue le noyau dogmatique immuable — triadologie et christologie — des expressions temporelles de la foi, seules susceptibles de réforme. Il propose un fondement théologique à cette ouverture : une conception eschatologique de la Tradition, comprise comme venant du futur du Royaume plutôt que du passé. L'apport de l'article est de légitimer théologiquement, dans une perspective orthodoxe, un principe analogue à l'« Ecclesia semper reformanda », tout en diagnostiquant les blocages historiques et ecclésiologiques qui freinent aujourd'hui ce renouveau.