Elisabeth Behr-Sigel

Cet article d'Élisabeth Behr-Sigel porte sur la relation entre mère Marie Skobtsov et le père Lev Gillet, dans le contexte de la canonisation de mère Marie par le patriarcat œcuménique de Constantinople. Relevant du témoignage personnel autant que de l'étude historique, il retrace l'amitié profonde qui unit ces deux figures de l'orthodoxie francophone, depuis leur rencontre en 1928 jusqu'à la mort de mère Marie à Ravensbrück. L'auteure montre comment leurs itinéraires spirituels convergent autour d'une même vision de la compassion, de la solidarité avec les persécutés — notamment les Juifs sous l'Occupation — et d'un monachisme renouvelé ancré dans le monde. L'apport de l'article est double : il éclaire la genèse de l'orthodoxie occidentale francophone et situe la sainteté de mère Marie dans une perspective ecclésiologique et œcuménique dépassant le seul cadre de l'émigration russe.

Cet article se présente sous la forme d'un entretien accordé par Élisabeth Behr-Sigel à Michel Stavrou à l'occasion du deux-centième numéro de la revue *Contacts*, fondée en 1949 et refondée en 1959. La théologienne retrace les circonstances historiques de la double naissance de cette « Revue française de l'orthodoxie », en restituant le contexte de la diaspora russe en France, le vide laissé par la disparition des grands penseurs de la première génération — Boulgakov, Berdiaev, Lossky — et le départ vers les États-Unis de Schmemann et Meyendorff. L'entretien éclaire le rôle déterminant de Jean Balzon, Germaine Revault d'Allonnes, Paul Evdokimov, le père Lev Gillet et Olivier Clément dans la refondation de la revue. Il précise également les orientations fondatrices de *Contacts* : affirmation de l'universalité de l'orthodoxie, refus d'un repli ethnique ou nationaliste, et engagement résolu dans le dialogue œcuménique.

Cet article d'Élisabeth Behr-Sigel retrace l'histoire de la réflexion orthodoxe sur l'ordination des femmes, depuis l'assemblée du Conseil œcuménique des Églises à New Delhi en 1961 jusqu'au début des années 2000. Adoptant une approche historique et théologique, l'auteure examine les principales étapes de ce débat : les premières prises de position des théologiens orthodoxes dans les années 1960, la conférence d'Agapia (1976), la consultation inter-orthodoxe de Rhodes (1988) et ses prolongements œcuméniques. Elle analyse les arguments successivement avancés contre l'ordination des femmes — canoniques, typologiques, pneumatologiques — et en montre les limites au regard de l'anthropologie théologique des Pères cappadociens. L'article met en évidence la diversité des positions au sein de l'orthodoxie contemporaine et plaide, à partir d'une ecclésiologie du sacerdoce baptismal commun, pour que la question soit traitée comme une interrogation ouverte, appelant discernement et approfondissement de la Tradition authentique.

Cet article d'Élisabeth Behr-Sigel porte sur la question de la restauration du diaconat féminin dans l'Église orthodoxe. Il se présente sous la forme d'une lettre adressée au patriarche œcuménique Bartholomée Ier, cosignée par plusieurs théologiens et personnalités orthodoxes de renom. L'idée principale est que la restauration du diaconat féminin, loin de constituer une rupture avec la Tradition, s'inscrit dans la continuité historique et canonique de l'Église, comme en témoignent les pratiques patristiques et les résolutions de plusieurs consultations pan-orthodoxes depuis 1976. L'apport théologique de ce texte réside dans la distinction entre reconstitution archéologique et « revitalisation créative » du ministère diaconal féminin, adapté aux réalités contemporaines, notamment à l'accès des femmes aux études théologiques et à leurs responsabilités croissantes au sein des communautés ecclésiales.

Cet article commémore le vingtième anniversaire de la mort du père Lev Gillet (1893-1980), figure spirituelle majeure du christianisme du XXe siècle, connu sous le nom de « moine de l'Église d'Orient ». Il s'agit d'un témoignage composite rédigé par Élisabeth Behr-Sigel, biographe du père Lev et fondatrice avec lui de la première paroisse orthodoxe de langue française. L'article rend compte des cérémonies commémoratives tenues à Paris et à Londres en 2000, restituant les témoignages de théologiens et de proches — Boris Bobrinskoy, Nicolas Lossky, Michel Evdokimov, Édouard Laham, dom Nicolas Egender — qui éclairent les multiples dimensions de son héritage. L'apport principal réside dans la mise en lumière du rôle pionnier de Lev Gillet dans l'œcuménisme, le renouveau orthodoxe francophone et la renaissance du patriarcat d'Antioche, ainsi que dans la publication de l'homélie prononcée à Londres par le père Serge Hackel.

Cet article examine la place de l'Église orthodoxe dans le processus de construction européenne, à partir d'une conférence prononcée en 2000 par la théologienne laïque Elisabeth Behr-Sigel. Adoptant une approche réflexive et personnelle, l'auteure retrace d'abord l'histoire de l'exclusion des pays orthodoxes de la construction européenne d'après-guerre, héritée des décisions de Yalta et de la guerre froide. Elle analyse ensuite les tensions révélées par la crise du Kosovo, qui a cristallisé l'opposition entre une vision occidentale de l'Europe et les sensibilités orthodoxes. L'article soutient que l'orthodoxie ne constitue pas un obstacle à l'unité européenne, mais une composante spirituelle et culturelle à part entière du continent. S'appuyant sur les positions du patriarche Bartholomée Ier et sur le dialogue œcuménique, il plaide pour une Europe intégrant ses deux traditions chrétiennes, orientale et occidentale, comme condition d'une unification authentique et durable.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel, issu d'une conférence théologique, s'interroge sur les conditions d'un témoignage chrétien renouvelé à l'aube du IIIe millénaire. Prenant appui sur la pensée du père Alexandre Men, dont la formule « le christianisme ne fait que commencer » sert de fil directeur, l'auteure développe une réflexion de type méditation théologique engagée. L'idée centrale est que la fidélité à la Tradition vivante n'implique pas un fixisme, mais une avancée dynamique dans l'Esprit Saint, selon la tension paulinienne entre le « déjà » et le « pas encore ». L'apport de l'article est double : il mobilise la théologie néo-patristique — notamment Meyendorff — pour distinguer Tradition vivante et traditionalisme figé, et il identifie des chantiers concrets (bioéthique, place des femmes, relations Église-État, dialogue œcuménique) où une pensée orthodoxe renouvelée s'avère nécessaire et possible.

Cet article est la transcription d'une conférence prononcée par Elisabeth Behr-Sigel à l'occasion de la fondation de l'Institut pour l'étude du christianisme orthodoxe à Cambridge. Relevant de la réflexion programmatique, il interroge les orientations que devrait prendre la formation théologique orthodoxe au seuil du XXIe siècle. L'auteure soutient que la transmission fidèle de la Tradition ne saurait se réduire à un répétition figée, mais exige un ressourcement vivant, capable de répondre aux questions nouvelles posées par la modernité occidentale. S'appuyant sur les travaux de Lossky, Florovsky et Meyendorff, elle identifie plusieurs chantiers prioritaires : le dialogue œcuménique, la réponse théologique au problème du mal, l'approfondissement de la théologie trinitaire comme fondement anthropologique, et la question de la place des femmes dans les ministères ecclésiaux. L'article constitue ainsi un plaidoyer pour une orthodoxie universelle, critique et incarnée dans son contexte historique.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel examine la question des sources de l'autorité dans l'Église, en articulant ecclésiologie, herméneutique biblique et théologie de la Tradition. Adoptant une démarche réflexive et théologique, l'auteure part d'une conception orthodoxe de l'Église comme réalité divino-humaine pour interroger les fondements et les structures de l'autorité ecclésiale. L'idée centrale est que la Tradition authentique, loin d'être un conservatisme figé, constitue une réalité vivante et créatrice, capable de discerner l'essentiel de l'Évangile à travers les conditionnements historiques. L'article apporte une contribution significative au débat sur la place des femmes dans l'Église en montrant, à partir de Boulgakov, Meyendorff et Lossky, que l'ecclésiologie orthodoxe contient les ressources théologiques nécessaires pour distinguer Tradition vivante et traditions humaines relatives, ouvrant ainsi la voie à une reconsidération de l'accès des femmes aux ministères d'autorité.

Cet article présente deux lettres inédites du père Lev Gillet (« Un Moine de l'Église d'Orient »), découvertes dans les archives de la métropole grecque-catholique de Lviv et adressées au métropolite ukrainien Andreas Szeptitsky entre avril et juin 1928. Elisabeth Behr-Sigel les introduit et les contextualise dans une étude biographique et théologique. Ces lettres éclairent la conversion de Lev Gillet à l'orthodoxie, précipitée par la publication de l'encyclique papale *Mortalium animos* (1928), qui condamnait le mouvement œcuménique naissant. Elles révèlent que cette décision procédait d'une conviction ecclésiologique rigoureuse — le rejet de la conception romaine de la primauté pétrine — et non de circonstances politiques, contredisant ainsi des hypothèses antérieures. L'article apporte un éclairage documentaire inédit sur l'itinéraire spirituel de Gillet et sur les tensions entre unionisme romain et orthodoxie au début du XXe siècle.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel examine le rapport de l'orthodoxie à la paix, en croisant réflexion théologique, histoire ecclésiale et actualité géopolitique. L'approche est à la fois méditative et analytique : l'auteure part de la liturgie eucharistique orthodoxe, où l'imploration de la paix occupe une place centrale, pour déployer une étude des tensions entre idéal évangélique et réalités historiques. L'idée principale est que l'orthodoxie porte une vision profonde de la paix — enracinée dans la mystique hésychaste et la prière liturgique — mais que ses Églises nationales ont souvent instrumentalisé cette tradition au service de logiques nationalistes. L'apport de l'article est double : il offre une relecture critique de l'histoire des Églises orthodoxes face à la guerre, et il signale l'émergence de courants théologiques et spirituels travaillant au désenclavement des orthodoxies nationales en faveur d'un engagement œcuménique pour la paix.

Cet article annonce l'organisation d'un colloque international consacré à l'archimandrite Lev Gillet (1893-1980), figure majeure de l'orthodoxie francophone, à l'occasion du centenaire de sa naissance. Rédigé sous forme d'annonce institutionnelle par Elisabeth Behr-Sigel, au nom du comité préparatoire, le texte présente le programme et les intervenants prévus pour les 2 et 3 octobre 1993, à l'Institut Saint-Serge de Paris et au Moulin de Senlis. L'article rappelle l'itinéraire de Lev Gillet — fondateur de la première paroisse orthodoxe francophone à Paris, auteur spirituel prolifique et promoteur du dialogue œcuménique et interreligieux — et souligne la dimension délibérément œcuménique de la commémoration. L'apport de ce texte réside dans le témoignage qu'il offre sur la réception et la valorisation de l'héritage de Lev Gillet au sein des milieux orthodoxes et œcuméniques européens des années 1990.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel examine la question de l'ordination des femmes au sacerdoce dans la théologie orthodoxe contemporaine. Prenant la forme d'une étude critique et argumentée, il retrace l'évolution de la réflexion orthodoxe depuis les premières réactions des années 1960 jusqu'à la consultation interorthodoxe de Rhodes (1988). L'auteure analyse les principales positions théologiques avancées contre l'ordination des femmes — arguments tirés de la tradition canonique, théories sur la féminité de l'Esprit Saint, symbolisme nuptial et iconicité du prêtre — et en montre les limites. Elle propose de repenser le problème à la lumière de la théologie trinitaire, de la christologie et de la notion patristique de personne. L'apport de l'article réside dans sa démonstration que le débat orthodoxe reste ouvert, que les arguments négatifs ne sont pas théologiquement contraignants, et qu'un dialogue œcuménique sérieux exige une intériorisation authentique de la question au sein de l'Orthodoxie.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel présente et évalue la consultation interorthodoxe tenue à Rhodes du 30 octobre au 7 novembre 1988, consacrée à la place de la femme dans l'Église orthodoxe et à la question de l'ordination des femmes. Adoptant une approche à la fois descriptive et critique, l'auteure retrace la préhistoire de cet événement, analyse la composition et les travaux des participants, puis examine les conclusions adoptées. L'article met en évidence le pluralisme théologique révélé lors des débats, opposant une tendance néo-conservatrice majoritaire à une minorité favorable à une réflexion plus approfondie sur la christologie, l'anthropologie et la théologie du sacerdoce. Son apport principal réside dans l'identification des tensions internes à la pensée orthodoxe sur ce sujet et dans la démonstration que la consultation, sans trancher définitivement, a ouvert un processus de réflexion susceptible d'engager l'Orthodoxie dans une fidélité créatrice à la Tradition.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel retrace l'histoire de la présence orthodoxe russe en Occident, depuis les premières vagues d'émigration consécutives à la Révolution de 1917 jusqu'aux développements contemporains. Mêlant approche historique et témoignage personnel, l'auteure examine comment une diaspora d'abord contrainte à l'exil a constitué progressivement une Église vivante, malgré des divisions canoniques profondes entre les juridictions de Karlovtsi, du Patriarcat œcuménique et de Moscou. L'article met en lumière le rayonnement intellectuel, spirituel et artistique de cette émigration, à travers l'Institut Saint-Serge, les figures de Boulgakov, Berdiaev ou de la Mère Marie Skobtsov, ainsi que le renouveau de l'iconographie et du chant liturgique. L'apport principal de l'étude est de montrer comment cette présence orthodoxe, née de la tragédie historique, a profondément renouvelé le dialogue œcuménique et contribué à l'enracinement d'une orthodoxie culturellement occidentale.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel, première partie d'une étude plus vaste publiée dans un volume collectif interdisciplinaire, examine la question de l'altérité homme-femme à la lumière de la tradition biblique et patristique. Adoptant une approche à la fois exégétique et théologique, l'auteure part d'un constat anthropologique et culturel — la subordination féminine dans les sociétés traditionnelles et la mutation profonde introduite par la modernité — pour interroger les fondements scripturaires de la relation homme-femme. L'étude analyse les deux récits de la création en Genèse ainsi que le récit de la Chute, en confrontant les interprétations patristiques à leurs limites misogynes et à leurs apports spirituels. L'apport principal réside dans la mise en évidence d'une tension, au sein de la tradition chrétienne, entre l'affirmation de l'égalité ontologique des personnes humaines et la persistance de schèmes culturels de subordination, tension que la réflexion orthodoxe contemporaine est appelée à dépasser.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel examine la théologie et l'expérience du Saint-Esprit dans l'Église orthodoxe contemporaine, en combinant étude historique, analyse dogmatique et réflexion spirituelle. L'auteure retrace d'abord les origines de la controverse sur le *Filioque*, depuis les divergences entre pneumatologies orientale et occidentale jusqu'aux ruptures ecclésiales médiévales. Elle présente ensuite les grandes orientations de la théologie orthodoxe récente face à ce différend, distinguant les positions de Khomiakov, Boulgakov et Lossky, avant de mettre en lumière une troisième voie, portée par des théologiens comme Bobrinskoy et Zizioulas, qui cherche un dépassement créatif des polémiques. L'article expose enfin les dimensions spirituelles et ecclésiologiques de la pneumatologie orientale : expérience de l'Esprit dans la prière, structure épiclétique de la liturgie, lien entre eucharistie et unité ecclésiale. L'apport principal réside dans la démonstration que le renouveau patristique orthodoxe ouvre des perspectives inédites pour le dialogue œcuménique sur l'Esprit Saint.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel examine la conception de la femme comme image de Dieu dans la théologie patristique, en s'appuyant principalement sur les écrits de Basile de Césarée et de Grégoire de Nysse. Procédant par étude théologique et exégétique, l'auteure retrace l'élaboration de la notion d'*imago Dei* depuis ses racines bibliques et philosophiques jusqu'à sa formulation cappadocienne, en distinguant soigneusement l'apport chrétien de l'héritage platonicien. L'idée centrale est que les Pères, malgré certaines ambivalences culturelles et des influences dualistes, ont maintenu avec constance l'égale dignité de l'homme et de la femme comme porteurs de la même image divine et appelés à la même déification. L'apport de l'article est double : il montre que cette conviction patristique fondamentale reste distincte des outrances rhétoriques occasionnelles, et il ouvre la question, non résolue, des conséquences ecclésiologiques et ministérielles à tirer de cette égalité théologique.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel présente l'engagement des chrétiens orthodoxes au sein de la CIMADE, organisation œcuménique protestante d'entraide fondée en 1939 et devenue après-guerre un service d'aide aux réfugiés, aux travailleurs immigrés et aux populations du Tiers-Monde. Sous forme de témoignage engagé, l'auteure retrace l'histoire de la collaboration entre orthodoxes et protestants au sein de cette structure, en soulignant la participation de figures telles que Paul Evdokimov ou Nicolas Lossky. L'idée centrale est que cette coopération œcuménique est doublement féconde : elle ancre la présence orthodoxe auprès des plus démunis et enrichit mutuellement les deux traditions. Sur le plan théologique, l'article articule la diaconie sociale avec la vision orthodoxe de la Divino-Humanité, affirmant que le service du prochain constitue une dimension essentielle et non optionnelle de la vie ecclésiale.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel, rédigé dans le cadre de sa thèse sur Alexandre Boukharev (1822-1871), propose une étude biographique et théologique de ce moine-théologien russe du XIXe siècle. À travers une approche historique et doctrinale, l'auteure retrace le destin singulier de l'archimandrite Théodore, qui renonça à ses vœux monastiques pour témoigner dans le monde de la vision kénotique du Christ, assumant ainsi un acte prophétique au prix d'un ostracisme durable. L'article montre comment la pensée de Boukharev, centrée sur l'Incarnation et la descente divine vers l'humain, anticipe la théologie de la culture développée par la renaissance religieuse russe du XXe siècle, de Florenski à Boulgakov. Son apport réside dans l'identification de Boukharev comme précurseur d'une théologie orthodoxe capable d'articuler foi ecclésiale et engagement dans le monde séculier, enracinée dans le palamisme et la tradition spirituelle russe.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel s'inscrit dans le contexte du dialogue œcuménique des années 1960 et prend pour point de départ une analyse du Père C.J. Dumont sur la législation catholique romaine relative aux mariages mixtes. Sous forme de chronique théologique critique, l'article examine l'évolution historique du droit canonique romain depuis le Concile de Trente, en soulignant ses tensions internes et sa faiblesse doctrinale. L'idée principale est que toute réforme canonique sur les mariages mixtes demeure insuffisante sans une refondation théologique du mariage lui-même. L'apport de l'article réside dans la mise en regard de la position catholique avec la doctrine orthodoxe du mariage, présentée comme un sacrement à dimension mystique et eschatologique. Behr-Sigel invite l'Église orthodoxe à assumer consciemment ce patrimoine théologique tout en s'interrogeant sur ses propres manquements dans l'application de ses canons.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel constitue une réponse polémique et théologique adressée au théologien Panayotis Nellas, publiée dans la revue *Contacts*. Prenant la forme d'une mise au point critique, il corrige d'abord les attributions erronées que Nellas aurait faites à l'auteure, avant d'exposer une conception orthodoxe de l'épiscopat et de la collégialité. L'idée centrale est que l'évêque, inséré dans la succession apostolique d'institution divine, exerce un pouvoir spirituel réel mais distinct des autres charismes, exercé non sur l'Église mais en son sein. Behr-Sigel défend la notion de collège épiscopal contre une lecture qui en ferait un corps séparé du peuple chrétien, et évalue positivement l'évolution de Vatican II vers une collégialité rapprochant l'Église romaine de l'ecclésiologie orthodoxe. L'apport de l'article réside dans sa clarification des fondements patristiques de l'autorité épiscopale orthodoxe dans un contexte œcuménique.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel dresse un état des lieux de la présence orthodoxe en France au début des années 1960. Adoptant une approche analytique et pastorale, l'auteure examine les conditions concrètes dans lesquelles l'Orthodoxie s'est implantée en territoire français, principalement à la suite de l'émigration russe. L'idée centrale est que la faiblesse structurelle de cette présence — dispersion géographique, multiplicité des juridictions, absence de coordination épiscopale, marginalisation des fidèles francophones — constitue un obstacle majeur à tout témoignage authentique. Behr-Sigel plaide pour une unité canonique et pastorale fondée sur la conciliarité, distincte des nationalismes ecclésiastiques hérités. Sur le plan théologique, l'article apporte une réflexion sur la catholicité de l'Église orthodoxe comme principe d'intégration des cultures occidentales, et pose les bases d'une ecclésiologie de la diaspora adaptée aux réalités contemporaines.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel propose une étude historique et spirituelle du monachisme russe entre le XIVe et le XVIIe siècle. Adoptant une approche synthétique, l'auteure retrace l'évolution de la vie monastique depuis l'émergence des ermites sylvestres, incarnée par Serge de Radonèje, jusqu'aux tensions entre les courants joséphins et non-possédants, représentés respectivement par Joseph de Volokh et Nil Sorski. L'article analyse ensuite la figure des « fols en Christ » comme réponse spirituelle et sociale au légalisme croissant de l'Église. L'idée principale est que la rupture entre vie contemplative et engagement institutionnel, consacrée par le triomphe du joséphisme au synode de 1503, constitue une fracture durable de la spiritualité orthodoxe russe. L'apport de l'article réside dans l'articulation entre dynamiques monastiques internes et contexte historique, éclairant notamment les origines du schisme des Vieux-Croyants au XVIIe siècle.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel propose une étude critique de l'ouvrage *De fil en aiguille* (Gallimard, 1960) du philosophe français Brice Parain, à travers le prisme de la théologie orthodoxe. Adoptant une approche à la fois analytique et spirituelle, l'auteure retrace le cheminement intellectuel et existentiel de Parain : sa formation partagée entre l'humanisme occidental et la littérature russe, son rapport au communisme, sa découverte de l'Église russe et sa quête d'un Dieu personnel. L'idée centrale est que Parain, sans se réclamer d'aucune confession, incarne une figure prophétique du « vagabond ensorcelé », dont la nostalgie de vérité et de communion interpelle les chrétiens divisés. Sur le plan théologique, l'article souligne l'apport œcuménique de ce témoignage laïc : le scandale de la séparation des Églises ne peut être relativisé, et la quête de Parain rappelle que l'amour et la vérité sont inséparables.

Cet article constitue la conclusion d'une étude consacrée au destin spirituel de Nicolas Gogol, envisagé comme figure emblématique de la rencontre entre expérience existentielle et mystère ecclésial. Adoptant une approche à la fois biographique et théologique, Elisabeth Behr-Sigel analyse la trajectoire intérieure du poète russe, marquée par la dialectique du péché et de la grâce, du désespoir et de la confiance filiale en la miséricorde divine. L'idée centrale est que Gogol, bien qu'il se reconnaisse lui-même une démarche spirituelle de type « protestant » — fondée sur l'introspection et l'analyse morale —, aboutit à une vision profondément ecclésiale et orthodoxe, nourrie de la vie sacramentelle et liturgique. L'apport théologique de l'article réside dans la mise en lumière d'une anthropologie implicite chez Gogol, où la vocation artistique et la vocation chrétienne convergent vers une même fin : laisser rayonner, à travers l'existence personnelle, la Lumière du Christ au cœur du monde.

Cet article d'Elisabeth Behr-Sigel propose une étude biographique et spirituelle de Nicolas Gogol, écrivain russe du XIXe siècle, présenté comme un témoin méconnu de l'Orthodoxie vivante. S'appuyant sur les travaux de Motchoulsky et Pascal, l'auteure retrace les étapes d'une existence marquée par la solitude, l'incompréhension et une conversion progressive au Christ. Elle montre que l'œuvre littéraire de Gogol — du *Révizor* aux *Âmes Mortes* — ne peut être dissociée de son itinéraire spirituel : le rire satirique y exprime une vision théologique du mal et de l'absence de Dieu. L'article met en lumière le tragique malentendu qui entoura la *Correspondance* de Gogol, révélateur d'une carence de la pensée théologique russe sur le sacerdoce des laïcs et les rapports entre l'Église et le monde moderne. La rencontre avec le Père Théodore Boukharev est présentée comme un signe prophétique de réconciliation future.