Michel Evdokimov

Cet article porte sur la théologie du sacrement de la confession dans la tradition orthodoxe, telle qu'elle est exposée à travers la pensée de l'évêque Antoine Bloom, figure pastorale majeure du XXe siècle. Michel Evdokimov propose une étude centrée sur la vision spirituelle et sacramentelle de ce théologien, en examinant la manière dont celui-ci conçoit la démarche pénitentielle. L'idée principale est que la confession ne se réduit pas à un acte ponctuel, mais engage une conversion intérieure permanente, fondée sur la certitude que Dieu accueille sans condition celui qui se repent. Sur le plan théologique, l'article met en lumière la dimension anthropologique du sacrement : le discernement de soi, la relecture des actes et le mouvement continu de la métanoia constituent le cœur d'une ecclésiologie orthodoxe de la réconciliation, telle que la formulait Antoine Bloom.

This article focuses on the theology of the sacrament of confession in the Orthodox tradition, as presented through the thought of Bishop Anthony Bloom, a major pastoral figure of the twentieth century. Michel Evdokimov offers a study centered on the spiritual and sacramental vision of this theologian, examining the way in which he conceives of the penitential process. The main idea is that confession cannot be reduced to a single act, but involves a permanent interior conversion, grounded in the certainty that God welcomes without condition those who repent. On the theological level, the article highlights the anthropological dimension of the sacrament: self-discernment, the re-reading of one's actions, and the continuous movement of metanoia form the heart of an Orthodox ecclesiology of reconciliation, as formulated by Anthony Bloom.

Cet article examine la représentation du surnaturel démoniaque dans l'œuvre de deux grands romanciers chrétiens, Nicolas Gogol et Georges Bernanos. À travers une étude comparative de nature littéraire et théologique, le père Michel Evdokimov analyse la manière dont chacun de ces auteurs figure la présence des forces infernales dans le monde humain et les modalités par lesquelles elles conduisent l'homme à sa perdition. L'idée centrale est que, malgré leurs contextes confessionnels distincts — l'orthodoxie russe pour Gogol, le catholicisme français pour Bernanos —, les deux écrivains partagent une vision cohérente du mal comme puissance active et personnelle. L'apport de l'article réside dans la mise en lumière d'une convergence spirituelle et anthropologique entre deux traditions chrétiennes différentes autour de la réalité du démon dans la fiction romanesque.

This article examines the representation of demonic supernaturalism in the work of two great Christian novelists, Nicolas Gogol and Georges Bernanos. Through a comparative study of a literary and theological nature, Father Michel Evdokimov analyzes the way in which each of these authors depicts the presence of infernal forces in the human world and the means by which they lead man to his perdition. The central idea is that, despite their distinct confessional contexts — Russian Orthodoxy for Gogol, French Catholicism for Bernanos — the two writers share a coherent vision of evil as an active and personal power. The contribution of the article lies in its illumination of a spiritual and anthropological convergence between two different Christian traditions around the reality of the demon in novelistic fiction.

Cet article retrace l'histoire de l'émergence de la liturgie orthodoxe en langue française en région parisienne au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. À travers une étude historique et testimoniale, Michel Evdokimov reconstitue les conditions concrètes — ecclésiales, culturelles et sociales — qui ont favorisé la multiplication des célébrations en français et conduit à la fondation de la paroisse connue sous le nom de la Crypte. L'idée centrale est que cette paroisse constitue un moment fondateur dans le processus d'enracinement de l'orthodoxie en France, marquant le passage d'une Église de diaspora à une présence ecclésiale ancrée dans la langue et la culture locales. L'apport de l'article réside dans la documentation précise de cette transition, offrant des éléments essentiels à la compréhension de l'histoire de l'orthodoxie francophone au XXe siècle.

This article traces the history of the emergence of Orthodox liturgy in the French language in the Paris region in the aftermath of the Second World War. Through a historical and testimonial study, Michel Evdokimov reconstructs the concrete conditions — ecclesiastical, cultural and social — that fostered the proliferation of celebrations in French and led to the founding of the parish known as the Crypte. The central idea is that this parish constitutes a founding moment in the process of the rooting of Orthodoxy in France, marking the transition from a diaspora Church to an ecclesial presence anchored in the local language and culture. The contribution of the article lies in the precise documentation of this transition, offering essential elements for understanding the history of French-speaking Orthodoxy in the twentieth century.

Cet article examine les liens intellectuels et spirituels entre le théologien russe du XIXe siècle Alexandre Boukharev et la théologienne orthodoxe française Élisabeth Behr-Sigel. Michel Evdokimov conduit une étude analytique des influences doctrinales qui ont façonné la pensée de Behr-Sigel, en s'appuyant notamment sur la thèse que celle-ci a consacrée à Boukharev en 1977. L'article met en lumière la centralité de la question du rapport entre l'Église et le monde dans l'œuvre de Boukharev, moine russe dont la trajectoire singulière — marquée par l'abandon de la vie monastique au profit d'une vocation chrétienne vécue dans le mariage et la société civile — a profondément marqué la réflexion de Behr-Sigel. L'apport de l'article réside dans la démonstration de la continuité théologique entre ces deux figures, révélant une filiation durable au sein de la théologie orthodoxe moderne sur la question de l'engagement chrétien dans le monde.

This article examines the intellectual and spiritual connections between the nineteenth-century Russian theologian Alexander Bukharev and the French Orthodox theologian Elisabeth Behr-Sigel. Michel Evdokimov conducts an analytical study of the doctrinal influences that shaped Behr-Sigel's thought, drawing in particular on the thesis she devoted to Bukharev in 1977. The article highlights the centrality of the question of the relationship between the Church and the world in Bukharev's work, a Russian monk whose singular trajectory — marked by his abandonment of monastic life in favor of a Christian vocation lived within marriage and civil society — profoundly shaped Behr-Sigel's thinking. The article's contribution lies in its demonstration of the theological continuity between these two figures, revealing a lasting lineage within modern Orthodox theology on the question of Christian engagement in the world.

Cet article de Michel Evdokimov est consacré à la figure du père Alexandre Men (1935-1990), prêtre orthodoxe russe assassiné en septembre 1990. Rédigé à partir d'une conférence prononcée à Paris en 2010, il propose une présentation biographique et théologique de ce pasteur exceptionnel, depuis son enfance marquée par les persécutions staliniennes jusqu'à son martyre. L'auteur retrace les influences spirituelles qui ont façonné Men — la lignée des starets d'Optino, les disciples de saint Alexis Metchev, la théologie eucharistique d'Afanassieff et de Schmemann — et analyse ses engagements pastoraux, missionnaires et œcuméniques. L'apport principal de l'article est de montrer comment Men a incarné une orthodoxie ouverte sur le monde, attentive à l'intelligentsia soviétique déchristianisée, et comment sa pensée sur la divino-humanité, la prière et le renouveau ecclésial demeure un défi adressé à l'Église russe contemporaine.

This article by Michel Evdokimov is devoted to the figure of Father Alexander Men (1935-1990), a Russian Orthodox priest murdered in September 1990. Written on the basis of a lecture delivered in Paris in 2010, it offers a biographical and theological presentation of this exceptional pastor, from his childhood marked by Stalinist persecution to his martyrdom. The author traces the spiritual influences that shaped Men — the lineage of the startsy of Optino, the disciples of Saint Alexis Mechev, the eucharistic theology of Afanasiev and Schmemann — and analyses his pastoral, missionary and ecumenical commitments. The main contribution of the article is to show how Men embodied an Orthodoxy open to the world, attentive to the de-Christianised Soviet intelligentsia, and how his thought on divine humanity, prayer and ecclesial renewal remains a challenge addressed to the contemporary Russian Church.

Cet article de Michel Evdokimov propose une étude comparative de deux figures majeures de la sainteté chrétienne : François d'Assise (1181-1226) et Séraphin de Sarov (1754-1833), l'un issu de la tradition catholique occidentale, l'autre de la spiritualité orthodoxe russe. Par une approche méditative et théologique, l'auteur examine ce qui unit ces deux saints par-delà leurs contextes ecclésiaux distincts : la transformation intérieure par l'épreuve, le dépouillement radical et l'ouverture inconditionnelle à l'autre. L'idée centrale est que la sainteté authentique suppose un combat contre les passions et une discipline intérieure exigeante, conditions nécessaires à l'acquisition de la liberté spirituelle. L'apport de l'article réside dans sa mise en dialogue œcuménique de deux traditions spirituelles, soulignant leur convergence anthropologique profonde face aux défis d'un monde contemporain marqué par l'hédonisme et l'individualisme.

This article by Michel Evdokimov offers a comparative study of two major figures of Christian holiness: Francis of Assisi (1181-1226) and Seraphim of Sarov (1754-1833), one from the Western Catholic tradition, the other from Russian Orthodox spirituality. Through a meditative and theological approach, the author examines what unites these two saints beyond their distinct ecclesial contexts: inner transformation through trial, radical self-stripping, and unconditional openness to the other. The central idea is that authentic holiness requires a struggle against the passions and a demanding inner discipline, necessary conditions for the attainment of spiritual freedom. The contribution of the article lies in its ecumenical dialogue between two spiritual traditions, highlighting their deep anthropological convergence in the face of the challenges of a contemporary world marked by hedonism and individualism.